시오니즘이란 무엇이고, 무엇이 아닌가?

사람들은 "시오니즘"과 "시오니스트"라는 용어를 때로는 칭찬으로, 때로는 모욕으로 던지고 있지만 그 진정한 의미를 잘 이해하지 못하는 것 같다.

자신을 반시온주의자라고 정의하는 사람들은 사람들이 타고난 인종을 미워하는 것보다 사람들이 자유롭게 교류할 수 있는 이념을 미워하는 것이 더 낫다고 생각하기 때문에 항상 자신은 반유대주의자가 아니라고 강조한다.

이스라엘에서 시오니즘은 보통 이스라엘 애국주의로 여겨지지만, 이스라엘을 증오하는 사람들은 전 세계 유대인의 90%뿐만 아니라 수십억 명의 사람들을 포함하여 이스라엘이 존재해야 한다고 믿는 모든 사람을 지칭하는 용어로 사용하는 것 같다. 아마 이 글을 읽는 여러분도 여기에 포함될 것이다. 엄밀히 말하면 반시온주의는 반유대주의보다 훨씬 더 나쁘다는 뜻이다.

그들이 이해하지 못하는 것은 시오니즘이 자본주의, 페미니즘, 자유주의 등 다른 많은 이념과 마찬가지로 서로 매우 다를 수 있고 심지어는 상반될 수 있는 많은 하위 범주를 포괄하는 일반적인 용어라는 점이다.

이 글에서는 세 가지 시오니즘의 역사를 살펴보고자 한다: 세속적 시오니즘, 종교적 유대교 시오니즘, 기독교 시오니즘이다. 마지막으로 오늘날 이스라엘의 시오니즘이 어떤 모습인지, 그리고 종교적 정착민 시오니즘과 친팔레스타인 시오니즘의 차이점에 대해 간략히 살펴보겠다.

어렸을 때 시오니스트는 이스라엘을 사랑하는 사람이라는 말을 들었는데, 그 말이 내게는 꽤나 정확한 설명이라고 생각한다. 시오니즘은 이스라엘의 애국심이다. 그렇다고 해서 시오니스트가 이스라엘 정부가 하는 모든 일에 반드시 동의한다는 의미는 아니다: 미국의 애국자들은 항상 미국 정부가 하는 일을 지지하나? 인종 차별주의자나 비이스라엘인에 대한 편견이 있을 필요는 없다. 다시 말하지만, 미국 애국자는 모든 멕시코인을 싫어하는 사람인가? 물론 존재하긴 하지만 대표성이 있는 것은 아니다.

세속적 시오니즘의 역사

세속적 시오니즘의 첫 징후는 1799년 나폴레옹이 이스라엘에 유대 국가를 세우려 했으나 에이커(Acre) 정복에 실패하고 대신 프랑스로 돌아가 황제가 된 때였다. 19세기 내내 작가와 사상가들이 이 아이디어를 계속 제안했지만, 시오니즘이라는 용어와 가장 연관성이 높은 사람은 테오도르 헤르츨이다.

헤르츨은 유대인이 팔레스타인으로 이주하여 그곳에 국가를 세워야 한다는 생각을 처음으로 한 사람은 아니지만, 이에 관한 책을 쓰고 대규모 시오니스트 조직(시오니스트 의회)을 설립하고 이를 실현하려고 시도한 최초의 세속인이었다. 그는 반유대주의는 유대인이 어디를 가든 이방인이라는 사실에서 비롯된다고 믿었다. 다른 모든 국가와 마찬가지로 유대인에게도 국가가 생기면 반유대주의는 영원히 사라질 것이라고 믿었다. (그 결과를 우리는 잘 알고 있다...)

헤르츨의 세속적 시오니즘은 초기에 사회주의자들과 심지어 공산주의 추종자들까지 끌어들였지만, 이들은 세계 지도자들 사이에서 시오니즘을 옹호하기보다는 현지에 가서 사실을 확인하는 것을 선호했다. 그들은 유대인을 종교와 부르주아의 족쇄에서 해방시키고 새로운 유대인, 즉 땅을 일구는 노동자 계급의 프롤레타리아트 유대인을 만들고자 했다. 이것이 키부츠 운동의 시작이었다.

헤르츨에게는 영토를 확보하는 것이 가장 중요한 문제였다. 그는 신을 믿지도 않았고 이스라엘에 대한 감상적인 애착도 없었다. 1905년 시오니스트 대회에서 우간다 계획이 공식적으로 부결된 후에야 시오니즘은 이스라엘 땅에만 집중하게 되었다. 하지만 세속적인 사고방식은 여전히 그들에게 남아있었다: '어떤 영토라도 영토가 없는 것보다는 낫다'는 생각 때문에 벤 구리온에게는 동예루살렘과 헤브론의 유대인 성지가 중요하지 않았고, 1947년 유엔의 분할 계획과 1949년 휴전 협정을 기꺼이 받아들여 많은 고대 유대 유적지를 이스라엘의 통제권 밖에 두게 되었다.

이스라엘 사회주의 노동당은 1948년부터 1977년까지 이스라엘을 통치했고, 1967년 서안지구와 가자지구를 정복한 후에도 이러한 생각을 계속 유지했다: 그들은 즉시 평화를 대가로 영토를 돌려주기를 원했지만 거절당했다. 1977년 정권을 잃었지만 1992년 재집권한 후 오슬로 협정을 체결했다. 오늘날까지 이스라엘의 정치 좌파는 평화를 위해 영토를 포기해야 한다는 목소리를 계속 내고 있다.

사회주의 시오니스트들은 아랍인들과 형제애의 미래를 희망했지만, 그 실현 방법에 대해서는 상반된 생각을 가지고 있었다. 어떤 이들은 이들이 식민지적 사고방식을 가지고 있다고 비난하기도 한다. 헤르츨은 아랍인들이 유대인을 두 팔 벌려 받아들이고 그들의 땅을 개발하여 더 살기 좋은 곳으로 만들어 준 것에 대해 감사하는 비전을 가졌다. 1920년대 터키와 그리스 간의 인구 교환과 유사한 강제 이주에 대한 생각을 가진 사람들도 있었다.

하지만 모든 세속적 시오니스트가 사회주의자는 아니었다. 자본주의, 로스차일드의 돈, 미국의 유대인 백만장자, 자보틴스키 같은 수정주의자들도 시오니즘을 지지하는 목소리를 높였고, 이들의 시오니즘은 세속적이긴 했지만 사회주의와는 많은 차이가 있었다.

에드먼드 로스차일드, 모셰 몬테피오레, 네이선 스트라우스, 심지어 로렌스 올리펀트 같은 부유한 기독교 시오니스트들의 아낌없는 지원이 없었다면 오늘날 이스라엘의 많은 도시들은 존재하지 않았을 것이다. 이 시기 시온주의자들의 토지 매입, 은행 시스템 및 기타 많은 노력은 명백히 자본주의적 성격을 띠고 있었으며, 사회주의 유대인들은 이를 피하려 했거나 필요에 의해 마지못해 받아들였다.

자보틴스키는 시온주의 운동 내에서 사회주의자들의 라이벌이었던 '수정주의(revisionist) 시온주의'를 창설했다. 그는 공산주의에 격렬하게 반대했으며, 시온주의 운동의 정책을 수정하고자 했기 때문에 자신의 운동을 "수정주의(revisionist)"라고 불렀다. 그는 현재 요르단 지역을 포함하여 팔레스타인 전체가 새로운 유대 국가가 되어야 한다고 말하며 타협과 분단 계획에 반대했다.

그의 비전은 유대인과 비유대인 모두에게 동등한 권리를 보장하되 유대인이 다수를 차지하는 자유롭고 민주적인 국가였다. 홀로코스트가 일어나기 전에도 이 비전은 실현 가능했고, 그는 임박한 파멸이 닥치기 전에 유럽의 유대인들이 이스라엘로 오도록 설득하는 데 많은 시간을 보냈다. 많은 사람들이 그의 말을 듣지 않은 것을 후회했을 것이다.

그는 무장 투쟁에 찬성했기 때문에 많은 사람들이 그를 아랍인과의 평화로운 공존을 꿈꾼 사회주의 시오니스트가 아닌 인종주의적 유대인 우월주의자로 여긴다. 이는 전적으로 옳지 않다. 앞서 살펴본 것처럼 아랍인과의 평화에 대한 사회주의자들의 믿음은 식민주의의 영향을 받은 사고에서 비롯된 것이었다. 자보틴스키는 좀 더 실용주의적이었고 아랍인들이 투쟁 없이 소수민족이 되는 것을 받아들일 것이라고 믿지 않았다. 그는 아랍인을 무시해서가 아니라 그들을 소중히 여겼기 때문에 그렇게 믿었다. 그의 목표는 유대인이 미래의 전쟁에서 승리하여 아랍인들도 동등한 권리를 갖되 소수민족이 되는 국가를 세우는 것이었다. 그는 심지어 이스라엘 대통령은 항상 유대인, 총리는 아랍인이 되도록 규정하는 헌법을 제안하는 등 이와 비슷한 생각을 했다. 이를 인종 차별적 이데올로기로 볼 수는 없다.

1940년 야보틴스키가 사망한 후, 메나헴 베긴이 그 자리를 이어받아 벤 구리온에 대항하는 시오니스트 지도자가 되었다. 그는 영국과 아랍인들을 상대로 공격을 감행한 무장 조직 이르군(Irgun)을 이끌었습니다. 1948년 이스라엘 건국이라는 목표가 현실화되자 무기를 포기하고 대신 정당이 되었습니다. 베긴은 크네세트에서 우파 야당 지도자가 되었고, 벤 구리온의 가장 혹독한 비판자가 되었다. 몇 차례의 정치적 합병을 거쳐 1970년대에 그의 정당은 리쿠드로 알려졌고, 1977년 베긴은 처음으로 선거에서 승리하여 이스라엘 최초의 우파 총리가 되었다.

유대인 종교 시오니즘의 역사

시오니즘을 시온에 대한 동경과 이스라엘이 유대 민족의 것이며 예루살렘이 영원한 수도라는 믿음으로 정의한다면, 시오니즘은 항상 유대교의 일부였다. 하지만 세속적 시오니즘이 등장하자 종교적 유대인들은 이것이 하나님의 계획의 일부인지, 아니면 "신 노릇"을 하려는 부끄러운 세속적 시도인지에 대해 분열되었다. 전자는 세속 시온주의자들과 힘을 합쳤고, 후자는 이스라엘 내부에서 세속 시온주의자들에 반대했다. 이들은 종종 종교적 시오니스트와 종교적 반시오니스트로 여겨지지만, 나는 그것이 옳다고 확신하지 않는다. 현재의 이스라엘 국가와 현대 시오니즘에 반대하더라도 미래에 예루살렘에서 통치할 메시야에 대한 성경의 약속을 믿기 때문에 이들은 본질적으로 시오니스트에 속한다.

종교적 시오니스트들은 처음에는 작고 보잘것없는 존재였으며, 어디에도 소속감을 느끼지 못했다. 종교인으로서 그들은 다른 시오니스트들보다 '덜 시오니스트'였지만, 시오니스트들로서 그들은 극 정통파보다 '덜 종교적'이었다. 이들은 1967년까지 시오니즘의 변두리에서 활동하며 각 세계에 한 발씩 발을 딛고 있었다.

랍비 쿡(Kook, 1835~1935)은 종교 시오니즘의 사상과 신학을 정립했으며, 그의 이념은 1967년 6일 전쟁 이후 주로 아들 즈비 예후다 쿡(Zvi Yehuda Kook)이 주도한 후속 운동의 주요한 빛이 되었다. 이들은 서안 지구 전역과 가자 지구에 새로운 유대인 정착촌을 빠르게 세웠고, 그곳을 원치 않는 세속 사회주의 정부에 맞서 싸웠다. 오늘날 종교적 시오니스트 운동은 시오니즘 내에서 가장 영향력 있는 목소리 중 하나가 되었지만, 1995년 이츠하크 라빈 총리를 암살한 이갈 아미르를 비롯한 몇몇 유대인 테러리스트와 같은 극단주의 광신도도 많이 배출했다.

대부분의 국내 종교적 시오니스트들은 이러한 극단주의자들과는 거리를 두지만 "강에서 바다까지" 이스라엘의 모든 영토가 이스라엘에 정당하게 속한다는 일반적인 시오니스트의 목표에는 동의한다. 이들은 일반적으로 2국가 해법에 반대하지만, 이스라엘의 주권 하에 일종의 팔레스타인 자치 통치에는 찬성하는 경우가 많다. 이들은 일반적으로 현대식 옷을 입고 니트(knitted) 키파를 착용한다.

초정통주의 유대인, 즉 하레디는 비시온주의자로 간주되는 사람들이다. 이들은 검은 모자를 쓰고 곱슬머리를 하는 전형적인 '유대인' 복장을 하고 있다. 앞서 말했듯이 이들을 전부 비시온주의자라고 부르는 것은 옳지 않지만, 이스라엘 국가를 공개적으로 적대시하고 이란과 팔레스타인을 지지하는 소수의 극단주의 세력이 존재한다. 그러나 그렇게 극단적이지 않은 사람들조차도 일반적으로 이스라엘을 하나님이 결국 없애버릴 일시적인 악으로 간주한다. 성경에서 이스라엘에 아합과 같은 나쁜 왕이 있었던 것처럼, 오늘날의 세속 이스라엘도 이름만 유대인인 악의 왕국이며, 마지못해 살아야 하는 나라로 여긴다. 천천히 그들은 이스라엘 사회의 점점 더 많은 부분을 받아들이기 시작했다. 지금은 일부가 여전히 이디시어를 고집하지만, 대부분 일상 생활에서 히브리어를 사용한다.

이스라엘 건국 후, 유대 율법과 랍비 법원은 결혼, 이혼, 장례와 같은 문제에 대한 권한을 갖게 되었고, 이러한 문제는 대부분 하레딤이 처리한다. 1977년 이후 하레딤은 정부에서 막강한 지위를 차지하고 있으며, 그 지위를 이용해 종교 학교에 자금을 지원하고 학생들에게 병역을 면제해주고 있다. 이스라엘 내무부를 지배하면서 누가 유대인인지 아닌지에 대한 그들의 견해는 종종 이스라엘 시민권을 받을 수 있는 사람과 그렇지 않은 사람을 결정하는 정책이 되기도 한다. 요컨대, 오늘날 그들은 이스라엘의 멸망을 바라기에는 이스라엘 제도로부터 너무 많은 혜택을 받기 때문에 이름만 시오니스트가 아닌 것이다.

기독교 시오니즘의 역사

시오니스트가 되려면 성경을 문자 그대로 믿기만 하면 된다. 그렇기 때문에 기독교도 유대교와 마찬가지로 처음부터 시오니스트였어야 한다. 하지만 제도화된 반유대주의와 대체 신학이 일찍부터 성경 구절에 대한 상징적 해석을 굳혔기 때문에, 기독교 시오니즘은 종교개혁과 함께 기독교인들이 성경을 다시 읽기 시작한 후에야 성장할 기회를 얻게 되었다.

유대인들이 이스라엘로 이주하여 예수를 믿는 유토피아적 미래에 대해 말하는 기독교인들의 목소리는 1799년까지 기독교의 변방에 존재했다. 그러나 프랑스 혁명의 새로운 사상이 새로운 종말론적 희망을 가져왔고, 나폴레옹이 1799년 이스라엘에 유대인의 조국을 거의 세우게 되면서 많은 기독교인들의 마음에 동요가 일어나기 시작했다. 그들은 유대인 개종에 특별히 초점을 맞춘 선교 단체를 설립했고, 일부는 1800년대 초에 예루살렘으로 가서 현지 유대인들에게 설교했다. 당시에는 시오니즘이라는 용어가 아직 만들어지지 않았기 때문에 시오니즘이라고 부르지는 않았지만, 신학은 이미 존재했고 다른 많은 시오니스트들보다 훨씬 앞서 있었음을 부인할 수 없다. 찰스 해든 스펄전과 같은 설교자들은 성경을 문자적으로 해석하고 유대 민족이 언젠가 팔레스타인으로 돌아와 왕국을 세울 것이라고 말했다.

기독교 시오니즘의 초기에 문제는 그들이 직접 이스라엘로 이주하는 것이 아니었다는 사실에 있었다. 유대인들이 그렇게 하도록 설득하는 것이 문제였다. 예루살렘에서 예수를 믿게 된 유대인들이 기독교인들과 동화되어 다른 곳에서 더 나은 삶을 찾아 팔레스타인을 떠나면서 선교의 노력과 시오니스트의 노력은 때때로 상반되는 방향으로 진행되기도 했다. 이로 인해 앞서 언급한 로렌스 올리펀트나 미국 식민지의 창시자 호레이쇼 스패포드처럼 어떤 종류의 선교 활동에도 반대하는 시온주의 기독교인들이 생겨났다. 그들의 영적 후예들은 지금도 이스라엘에서 유대인을 그리스도께로 인도하지 않고 자선 활동을 하고 시오니즘을 장려하는 기독교 단체의 형태로 존재하고 있다. 다른 기독교인들은 정반대의 견해를 가지고 보편적 복음화만이 진정한 기독교의 노력이라고 생각하여 시오니즘을 완전히 무시했다. 그들은 심지어 대체 신학을 믿으며, 유대인들이 일단 기독교인이 되면 더 이상 유대인이 아니라고 설득하기도 했다.

그러나 이 둘 사이의 경계를 넘나들며 선교 활동을 포함한 시오니즘을 옹호하는 기독교인들이 있었지만, 이는 유대인들이 예수님을 믿은 후에도 유대인의 정체성을 유지해야만 가능한 일이었다. 바로 메시아닉 유대인들이 그들이다.

결과적으로 유대인의 정체성과 종교를 분리하려는 사회주의 시오니즘의 바람은 매우 잘 먹혔다. 실제로 이스라엘이 독립한 후에는 예수를 믿으면서도 유대인의 정체성을 유지하는 것이 가능해졌다. 1948년 영국이 모든 유대인 신자들에게 망명을 제안했을 때 많은 사람들이 망명 제안에 응했고, 유대인 신자들은 12명 정도만 남았다. 숫자는 적었지만 남은 유대인들은 이스라엘에 남아 지역 공동체를 건설하려는 의지가 강했다. 이 사람들과 그 후손들, 그리고 1948년 직후에 도착한 신자들은 현재 이스라엘 현지 메시아닉 단체의 중추가 되었다.

오늘날의 복음주의 기독교 시오니스트들은 유대인들이 이스라엘로 귀환할 것이라는 성경의 약속을 믿으면서도 그들이 구원받고 예수님을 믿기를 바라며 아슬아슬한 줄타기를 하는 이 문제를 계승하고 있다. 첫 번째 문제는 유대인 및 시오니스트 단체와 협력하고 싶게 만드는 반면, 두 번째 문제가 존재한다는 사실은 유대인들로 하여금 불순한 동기에 대해 극도로 회의적이게 만든다. 이스라엘에 메시아닉 유대인이 존재한다는 것, 유대인의 정체성을 잃지 않고도 예수를 믿을 수 있다는 것을 증명하는 것은 어느 정도만 도움이 될 뿐이다. 오늘날에도 대부분의 시온주의 기독교인들은 두 다리에 서서 두 가지 목표를 모두 지지할 수 있는지 아니면 그 중 하나에만 집중할 것인지 결정해야 한다.

현대 시오니즘 - 오늘날의 시오니즘은 어떤 모습일까?

분쟁과 전 세계 이스라엘인에 대한 증오가 없었다면 오늘날 많은 이스라엘인들은 특별히 시오니즘을 느끼지 않았을 것이다. 애국적인 노르웨이인이나 포르투갈인을 마지막으로 만난 게 언제인가? 물론 그런 사람들이 존재하겠지만, 국가가 위협받지 않는다면 애국심이란 그리 필요하지 않다. 국가는 그저 존재할 뿐이다. 시온주의자라고 스스로를 정의하지 않아도 된다면 많은 이스라엘인이 이를 좋아할 것이라고 생각한다.

오늘날 이스라엘은 여러 면에서 포스트 시오니스트이다. 자라나는 세대는 이스라엘을 당연하게 여기고, 다른 곳에서 더 나은 삶을 살 수 있다면, 이스라엘에서 이민을 가는 데 아무런 문제가 없다. 적어도 10월 7일 이전에는 그렇게 생각했다. 젊은 '틱톡 세대'가 테러리스트에 맞서 이스라엘을 지키기 위해 나서고 있는 모습을 보니 정말 놀랍다. 이러한 최근의 사건으로 인해 대부분의 이스라엘인들은 그 어느 때보다 더 시오니스트가 되었다.

하지만 현대 시오니스트 중에는 종교적 정착민부터 친팔레스타인 시오니스트까지 다양한 스펙트럼이 존재한다고 할 수 있다. 종교적 정착민은 애국심이 강하며 정착촌을 확장하고 팔레스타인을 정복하거나 추방할 방법을 찾아야 한다고 믿는다.

친팔레스타인 시오니스트들은 헤르츨과 벤 구리온의 발자취를 따라 팔레스타인 이웃 국가와 평화롭게 사는 유대인이 다수를 차지하는 이스라엘을 원하며 2국가 해법을 강력히 지지한다. 대부분의 이스라엘인은 이 스펙트럼의 중간 어딘가에 속하지만, 이스라엘의 존재를 원한다는 점에서 궁극적으로는 모두 시오니스트이다.

요컨대, 시오니즘은 유대인의 자결권을 믿는 것으로 정의할 수 있는 오랜 역사를 가진 거대한 포괄적 이념이다. 더 정확히 말하면, 현재의 역사에서 시오니즘은 이스라엘이 유대인 국가로서 존재할 권리를 믿는 것이다. 그게 전부이다.

시오니즘에는 자본주의에서 사회주의, 팽창주의에서 미니멀리즘, 세속주의에서 깊은 종교적 신념 등 좌파에서 우파에 이르기까지 다양한, 종종 모순되는 이념이 존재한다. 심지어 친 팔레스타인주의자들도 유대 국가를 없애는 것이 아니라 2국가 해법을 믿는다면 그들과 함께할 수 있는 여지가 있다.

이를 염두에 두고 두 국가 해법을 옹호하는 사람이라면 그들도 사실 시오니스트이며, 모든 시오니스트를 죽이라는 반시오니스트의 구호가 그들에게도 적용된다는 점을 기억하시라.

투비아 폴락

투비아는 예루살렘에 거주하며 예수를 믿는 유대인 역사광입니다. 그는 유대인과 기독교 역사에 관한 글과 이야기를 쓰고 있습니다. 그의 웹사이트는 www.tuviapollack.com