Der Wolf spricht von Schafställen: Al-Jolani und christliche Minderheiten unter islamischer Herrschaft

In einem CNN-Interview präsentierte sich der Anführer von Hayat Tahrir al-Sham (HTS), Abu Mohammad al-Jolani, der Spitzenkandidat für die Führung Syriens in den kommenden Jahren, als eine Stimme der Mäßigung und sprach gelassen über Integration und institutionelle Regierungsführung.

„Niemand hat das Recht, eine andere Gruppe auszulöschen“, erklärte er und betonte, dass verschiedene Religionsgemeinschaften seit Jahrhunderten in der Region koexistieren. Seine Ausführungen schienen bei der erfahrenen CNN International-Korrespondentin Jomana Karadsheh Anklang zu finden.

Allerdings stehen al-Jolanis friedliche Worte heute in krassem Gegensatz zu seinen früheren Äußerungen. Noch vor wenigen Jahren erklärte er unmissverständlich, dass „Alawiten, Christen und andere Minderheiten keinen Platz in Syrien haben“. Seine Gruppe HTS ließ diesen Worten Taten folgen - sie zwang Tausende religiöser Minderheiten zur Flucht aus ihren Häusern, zerstörte Kirchen und vertrieb christliche Gemeinschaften aus ihrem angestammten Land.

Hat sich al-Jolani wirklich von einem Hardliner zu einer moderaten Stimme gewandelt, die Schutz verspricht? Für die Christen in Syrien, die den Fall von Städten und Jubelvideos beobachten, in denen Rebellen Gefangene befreien und die Kontrolle übernehmen, hat diese Frage existenzielle Bedeutung.

Die gegenwärtige Angst

Die christliche Bevölkerung Syriens, die einst über 2 Millionen Menschen zählte und etwa 10 % der Bevölkerung ausmachte, ist seit 2011 um schätzungsweise 85 % zurückgegangen. Kirchen wurden zerstört, Gemeinschaften vertrieben und alte christliche Stadtviertel geräumt. Der Fall von Hama an die HTS-Kräfte hat die Ängste der verbliebenen Christen über ihre Zukunft in einem Land, das ihre Vorfahren seit der Zeit Christi als ihre Heimat bezeichnet haben, noch verstärkt.

Für die Christen in Syrien sind diese historischen Muster nicht nur akademisch - sie haben sie jenseits ihrer Grenzen in Echtzeit miterlebt. Im Irak waren sie Zeuge davon:

• Des anfänglichen Chaos nach einem Regimewechsel

• Der systematischen Vertreibung aus Stadtvierteln und Berufen

• Der Markierung christlicher Häuser mit „ن“ durch den IS

• Falscher Schutzversprechen, die der Verfolgung vorausgingen

In Libanon erleben sie ein anderes, aber ebenso beunruhigendes Modell:

• Den Rückgang von einer christlichen Mehrheit auf etwa 30 % heute

• Die schrittweise politische Marginalisierung trotz verfassungsmäßiger Garantien

• Systematischen wirtschaftlichen Druck auf christliche Unternehmen

• Kulturellen Erosionsprozess und das Verdrängen christlicher Symbole aus öffentlichen Räumen

• Das Scheitern von „Machtteilungs“-Vereinbarungen zum Schutz christlicher Interessen

Die derzeitige Krise, mit der die syrischen Christen konfrontiert sind, entsteht nicht in einem Vakuum - sie folgt einem historischen Muster, das sich seit dem 7. Jahrhundert im gesamten Nahen Osten und Nordafrika wiederholt abgespielt hat. Als der Islam in Arabien aufkam, brachte er ein umfassendes System für den Umgang mit eroberten Völkern mit: Die Scharia.

Die Last der Dschizya

Der „rechtliche Rahmen“, auf den sich al-Jolani bezieht, existiert in islamischen Gesellschaften seit Jahrhunderten - das Scharia-System des Dhimmi-Status für eroberte „Menschen des Buches“. Im Rahmen dieses Systems wird Christen und Juden ein begrenzter Schutz gewährt, wenn sie im Gegenzug eine Position der institutionellen Unterlegenheit akzeptieren und die Dschizya-Steuer zahlen. Dhimmis (wörtlich „geschützte Personen“) müssen Einschränkungen in Bezug auf Gottesdienst, Kleidung, Eigentumsrechte und Rechtsstellung hinnehmen. Die Dschizya ist mehr als nur eine Steuer, sie bedeutet rituelle Unterwerfung unter die islamische Autorität.

Dieses System hat das Leben der Christen unter islamischer Herrschaft seit den frühesten Tagen der Religion bestimmt. Als die muslimischen Armeen im 7. Jahrhundert über den Nahen Osten fegten, wurden die einst blühenden christlichen Gemeinden zunehmend an den Rand gedrängt. Obwohl das Dhimmi-System als „Schutz“ dargestellt wurde, führte es zu tiefgreifenden Schwachstellen. Christen, die zum Islam konvertierten und später zum Christentum zurückkehrten, wurden hingerichtet. Diejenigen, die den Islam kritisierten, konnten der Gotteslästerung angeklagt werden. Viele Christen wurden durch wirtschaftlichen und sozialen Zwang zum Übertritt gezwungen.

Die Dschizya-Steuer, die im Koran (9:29) vorgeschrieben ist, war nicht nur eine finanzielle Transaktion – sie war ein Symbol der Unterwerfung und Unterdrückung. Christen und Juden mussten diese Steuer persönlich zahlen, oft unter begleitender ritueller Demütigung. Historische Berichte beschreiben Steuereintreiber, die Bärte packten, Nacken schlugen oder Dhimmis stundenlang in der Sonne warten ließen. Die Höhe variierte je nach Region und Epoche, war jedoch typischerweise so hoch, dass sie wirtschaftliche Not verursachte. In einigen Perioden wurden Eltern, die nicht zahlen konnten, gezwungen, ihre Kinder in die Sklaverei zu geben.

Einschränkungen beim Bau und der Reparatur von Kirchen erwiesen sich als besonders wirksam, um das Christentum schrittweise zu verringern. Nach dem Pakt von Umar und der späteren islamischen Gesetzgebung durften Christen keine neuen Kirchen bauen oder bestehende ohne spezielle Genehmigung reparieren – die selten erteilt wurde. Über Jahrhunderte führte dies zum physischen Verfall des christlichen Erbes im Nahen Osten. In Ägypten verfielen Kirchen buchstäblich, während die Gemeinden hilflos zusahen. Selbst heute kann es in Ländern wie Pakistan Jahre dauern, bis eine Reparaturgenehmigung erteilt wird – falls sie überhaupt erteilt wird.

Das Verstummen der Glocken

Das Verbot öffentlicher Glaubensbekundungen ging weit über sichtbare Kreuze hinaus. Kirchenglocken wurden zum Schweigen gebracht, Prozessionen verboten, und sogar stilles Gebet in der Öffentlichkeit konnte bestraft werden. Im mittelalterlichen Bagdad war es Christen untersagt, am Palmsonntag Kreuze zu zeigen. In osmanischen Gebieten mussten Kirchen oft abseits von Hauptstraßen liegen und ein unauffälliges Erscheinungsbild wahren. Dies drängte das Christentum zunehmend in eine private, verborgene Existenz – ein Muster, das in vielen islamischen Ländern bis heute anhält.

Die Vorschrift zur Kennzeichnung durch Kleidung erfüllte mehrere Zwecke. Diese als „Ghiyar“ bekannte Praxis umfasste spezifische Farben (oft Gelb für Juden, Blau für Christen), spezielle Gürtel namens „Zunnar“ sowie Verbote, Pferde zu reiten oder Waffen zu tragen. Die Regeln variierten je nach Region und Epoche, hatten jedoch ein gemeinsames Ziel: sichtbare, tägliche Erinnerungen an den untergeordneten Status. In manchen Perioden mussten Christen schwere Eisen- oder Holzkreuze tragen, in anderen war es ihnen verboten, zu religiösen Festen saubere Kleidung zu tragen.

Absichtlich schutzlos

Das Verbot, Waffen zu tragen, machte christliche Gemeinschaften anfällig für sowohl offizielle Verfolgung als auch Gewalt durch Mobs. Ohne Möglichkeiten zur Selbstverteidigung waren sie auf den Schutz muslimischer Autoritäten angewiesen – ein Schutz, der jederzeit entzogen werden konnte. Einschränkungen beim Reiten von Pferden verschärften diese Verletzlichkeit (sie waren gezwungen, stattdessen Esel zu reiten), was die Flucht vor Gefahren erschwerte.

Vielleicht am verheerendsten für das langfristige Überleben war das Verbot, das Evangelium zu teilen. Während Muslime Christen konvertieren konnten – und dazu ermutigt wurden –, war jeder Versuch von Christen, ihren Glauben mit Muslimen zu teilen, mit dem Tod strafbar. Schon der bloße Akt, christliche Überzeugungen zu erklären, konnte als Missionierung ausgelegt werden. Dieses Einbahnventil stellte sicher, dass demografische Veränderungen im Laufe der Zeit immer zugunsten des Islam ausfielen.

Die Verpflichtung, die islamische rechtliche Vorherrschaft zu akzeptieren, bedeutete, dass selbst interne christliche Angelegenheiten durch Scharia-Gerichte überstimmt werden konnten. Während Christen theoretisch in einigen Bereichen (Ehe, Erbschaft) ihre eigenen Angelegenheiten regeln durften, war ihre Autonomie in der Praxis eingeschränkt. Jede Streitigkeit, an der ein Muslim beteiligt war, wurde automatisch vor islamischen Gerichten verhandelt, wo christliche Zeugenaussagen oft nur halb so viel galten wie die eines Muslims – falls sie überhaupt akzeptiert wurden.

Phase drei: Aktive Verfolgung

Die dritte Phase fiel in der Regel mit dem Aufstieg der Muslime zur Mehrheitsbevölkerung zusammen. In dieser Phase kam es häufig zu intensiven Verfolgungen, Zwangsbekehrungen und der Zerstörung von Kirchen. Diese Episoden konnten durch externe Bedrohungen, interne politische Instabilität oder religiöse Erweckungsbewegungen ausgelöst werden.

Regionale Fallstudien

Ägypten: Der langsame Erosionsprozess

Der Wandel in Ägypten, dem einstigen Kernland des Christentums, bietet vielleicht das deutlichste Beispiel für dieses Muster. Die koptische Bevölkerung ist von fast 100 % im 7. Jahrhundert auf heute weniger als 10 % zurückgegangen:

• 7. Jahrhundert: Nach der ersten islamischen Eroberung blieb die koptische Verwaltungsstruktur erhalten.

• 8.–9. Jahrhundert: Einführung unterscheidender Kleidung und steigender Steuern.

• 9.–11. Jahrhundert: Allmählicher Ausschluss aus Regierungspositionen.

• 14. Jahrhundert: Massive Verfolgung unter den Mamluken.

• Moderne Zeit: Anhaltender Druck durch bürokratische Diskriminierung und Mobgewalt.

Türkei: Vom christlichen Zentrum zur christlichen Wüste

Die Transformation Anatoliens stellt die umfassendste Eliminierung christlicher Bevölkerungen dar:

• Vor-islamische Zeit: Herzstück des östlichen Christentums.

• 11.–15. Jahrhundert: Allmähliche Türkisierung und Islamisierung.

• 19. Jahrhundert: Christen machten noch 20 % der Bevölkerung aus.

• Frühes 20. Jahrhundert: Völkermord an den Armeniern und Austausch der griechischen Bevölkerung.

• Heute: Weniger als 0,2 % Christen.

Terrorist? Das ist „der alte al-Jolani“!

Können wir glauben, dass al-Jolani sich geändert hat? Die Frage wird noch dringlicher, wenn wir die Tausenden von Kämpfern in seinen HTS-Kräften betrachten - Veteranen von al-Qaida und ISIS, die persönlich die brutale Verfolgung von Christen in ganz Syrien und im Irak durchgeführt haben.

Denken wir an die Worte des Propheten Jeremia: „Kann ein Kuschiter seine Haut ändern oder ein Leopard seine Flecken? Ebenso wenig könnt ihr Gutes tun, die ihr gewohnt seid, Böses zu tun.“ (Jeremia 13:23)

So wie Jeremia die Unmöglichkeit einer grundlegenden Veränderung bei denen beschrieb, die ans Böse gewöhnt sind, zeigen al-Jolanis Handlungen während seiner gesamten Karriere keine echte Abkehr von radikaler Dschihad-Ideologie. Sein Weg von al-Qaida über ISIS zu HTS war durch eine konsequente Treue zum strengen islamischen Fundamentalismus geprägt, die lediglich in ihrer öffentlichen Darstellung variierte.

Christen im Nahen Osten kennen dieses Muster

Die wahrscheinlichere Erklärung stimmt mit historischen Präzedenzfällen überein: al-Jolani folgt einem gut dokumentierten Muster von anfänglicher Stabilisierung und moderater Rhetorik, um den Boden für die spätere Einführung vollständiger Scharia zu bereiten, wenn die Aufmerksamkeit der Welt sich anderen Themen zuwendet. Dieses Muster – während Phasen der Konsolidierung ein gemäßigtes Gesicht zu zeigen und später strengere islamische Gesetze durchzusetzen – hat sich wiederholt gezeigt.

In der jüngeren Geschichte spielte sich dieses Muster immer wieder ab. Im August 2021, als die Taliban Kabul einnahmen, versprachen ihre Sprecher, die Rechte der Frauen zu schützen, Minderheiten zu respektieren und eine inklusive Regierung zu bilden. Innerhalb weniger Monate waren Mädchen von Schulen ausgeschlossen, Frauen in ihren Häusern eingesperrt, und religiöse Minderheiten wurden systematisch verfolgt. Die Welt sah zu, wie moderate Versprechen einer strengen Scharia-Vollstreckung wichen – ein Drehbuch, das al-Jolanis aktueller Rhetorik unheimlich ähnelt.

ISIS zeigte 2014 in Mossul das gleiche Muster. Ihre anfänglichen Botschaften betonten den Schutz aller Gemeinschaften und den Respekt für lokale Bräuche. Christliche Einwohner wurden zunächst aufgefordert, zu bleiben, sofern sie die Dschizya zahlten. Innerhalb weniger Wochen wurden Kirchen zerstört, christliche Häuser mit dem arabischen Buchstaben „ن“ markiert, und die zweitausend Jahre alte christliche Gemeinschaft der Stadt erhielt Stunden, um zu fliehen, zu konvertieren oder mit der Hinrichtung zu rechnen. Der Übergang von Schutzversprechen zur Durchsetzung strenger Scharia-Gesetze war schnell und brutal.

Die Muslimbruderschaft in Ägypten folgte diesem Muster während ihres kurzen Machtaufstiegs. Mohammed Mursi und seine Unterstützer sprachen während ihrer Kampagne und frühen Regierungszeit die Sprache der Demokratie und Inklusion. Doch sobald sie an der Macht waren, bewegten sie sich schnell in Richtung Einführung islamischer Gesetze und Einschränkung der Minderheitenrechte. Dies führte zu verstärkten Angriffen auf koptische Christen und ihre Kirchen. Nur militärisches Eingreifen verhinderte die vollständige Umsetzung ihrer Agenda.

Die Hamas liefert ein besonders relevantes Beispiel. Jahrelang wechselten sie zwischen gemäßigter politischer Rhetorik für ein internationales Publikum und harter islamischer Regierungspolitik vor Ort. Ihre jüngsten Handlungen in Gaza, insbesondere ihr Umgang mit der winzigen christlichen Minderheit dort, zeigen die wahre Natur ihrer Ideologie – trotz jahrelanger sorgfältiger Botschaften über den Schutz von Minderheiten. Christliche Geschäfte wurden zerstört, Kreuze aus dem öffentlichen Raum entfernt, und die alte christliche Gemeinschaft wurde auf einen Bruchteil ihrer früheren Größe reduziert.

Diese Beispiele zeigen eine konsistente Strategie: ein gemäßigtes Gesicht zeigen, während die Macht konsolidiert wird, und dann schrittweise strenge islamische Gesetze umsetzen, sobald die Kontrolle gesichert ist. Jede Gruppe lernte von ihren Vorgängern und verfeinerte die Kunst, eine Botschaft an den Westen zu richten, während sie sich darauf vorbereiteten, eine ganz andere umzusetzen, sobald die Aufmerksamkeit nachlässt.

Die "indirekte Botschaft" von al-Jolani verstehen

Wenn al-Jolani also von „institutioneller Regierungsführung“ und Schutz für Minderheiten spricht, interpretieren die Christen Syriens diese Versprechen durch die gelebten Erfahrungen ihrer Nachbarn. Seine sorgfältige Bezugnahme darauf, dass Sekten „seit Hunderten von Jahren koexistiert“ hätten, erkennt zwar technisch eine gemeinsame Geschichte an – verschleiert jedoch, wie diese Beziehung durch systematische Benachteiligung und allmählichen demografischen Abbau strukturiert war.

Diese Rhetorik erweist sich insbesondere bei westlichen Medien als effektiv, die dazu neigen, Erklärungen zur Mäßigung unkritisch zu akzeptieren und denen oft der historische und theologische Kontext fehlt, um die zugrunde liegenden Muster zu erkennen.

Die Ängste der Christen Syriens basieren nicht auf Spekulation oder Vorurteilen – sie gründen sich auf 1.400 Jahre dokumentierter Geschichte und die sehr realen Erfahrungen ihrer Nachbarn heute. Wenn al-Jolani von „einem rechtlichen Rahmen, der die Rechte aller schützt und sicherstellt“ spricht, hören sie Echos des Dhimmi-Systems, das über Jahrhunderte hinweg zur systematischen Verkleinerung christlicher Gemeinschaften im gesamten Nahen Osten geführt hat.